Режимы дня и
практики для гармонии тела и ума
Цель этого урока:

  • Освоение и практическое применение различных методов и техник для достижения гармонии ума и тела, таких как диначарья, нишичарья, рекомендации по гигиене тела, физическим упражнениям и медитации.
    Никакое лекарство не может компенсировать нездоровый образ жизни
    Рену Чаудхари
    Будучи целостной наукой о здоровье, Аюрведа занимается не только лечением болезней, но так же их предупреждением. Последнее связанно с определенными правилами и предписаниями, данными в аюрведических текстах, с целью предотвратить большинство болезней, поддерживать хорошее здоровье: телесное, ментальное и душевное.

    Для простоты выполнения, эти правила и предписания были разделены на две группы. Одна касается нашей повседневной деятельности, которая остается одинаковой в течении всего года. Это называется режимом дня или «диначарья», где «дина» значит «день», а «чарья» значит «режим». Другой вид режима зависит от смены сезонов. Этот режим включает в себя правила питания, физической и умственной деятельности в зависимости от времени года. Он называется «ритучарья». Где «риту» значит «сезон», а «чарья» значит «режим».

    Обычно говорится, что день начинается с восхода солнца и заканчивается с заходом. Однако многие люди не встают, после того как Солнце уже взошло и не ложатся, когда оно зашло.

    В аюрведических текстах говорится, что нужно подниматься за 2 часа до восхода Солнца. Нужно устроить режим дня так чтобы наше расписание не оказало пагубного влияния на здоровье.

    Разделим день на три части. Эти деления соответствуют трем дошам в нашем теле. Утром больше всего ваты, днем больше всего питты, а вечером доминирует капха:

    1. Утро - Вата. Преобладание саттвичной энергии ясности и баланса

    2. День - Питта. Преобладание раджасичной энергии активности

    3. Вечер - Капха. Преобладание тамасичной энергии инертности и невежества

    (существует и другая система "Аюрведических часов": 6-10 ч. и 18-22 ч.— время Капха; 10-14 ч. и 22-2 ч. — время Питта; 14-18 ч. и 2-6 ч. — время Вата. Вам следует рассмотреть обе системы и найти преимущества для себя).

    Каждую из эти трех частей поделим ещё на три части. Причина, по которой мы это делаем – это помогает нам, что происходит в разные части дня.

    Утро (вата)

    1) Ранее утро 4-6 – вата доша (очищаем свой организм)

    2) Среднее утро 6-8 – питта доша (принятие завтрака)

    3) Позднее утро 8-10 – капха доша (идем на работу)


    День (питта)

    1) Ранний день 10-12 – вата доша (работа нуждается в энергии и движении)

    2) Средний день 12-14 - питта доша (обед)

    3) Поздний день 14-16 - капха доша (нужна стойкость, чтобы работать после обеда)


    Вечер (капха)

    1) Ранний вечер 16-18 – вата доша (заканчиваем работу и возвращаемся домой)

    2) Средний вечер 18-20 - питта доша (ужин)

    3) Поздний вечер 20-22 - капха доша (ложимся спать)


    Ночь, как и день, делится на три части. Первая половина ночи это вата, средняя - питта и последняя - капха:

    1) Ранняя ночь 22-24 – вата доша

    2) Средняя ночь 24-2 – пита доша

    3) Поздняя ночь 2-4– капха доша


    Человек обычно спит 8 – 6 часов. С годами, количество времени, требуемое для полноценного сна уменьшатся. Так, к 40-50 годам следует спать около 6 - 5 часов, а к 80 годам требуется всего около 4‑х часов (из-за возрастного повышения вата доши) Если мы спим 8 часов, то тогда 16 часов уходит на дневной режим. Время сна влияет на смену доши в организме человека. Для того чтобы понять, как жить правильно, нужно воспользоваться естественным увеличением и уменьшением дош. Однако если человек привык вставать в какое-то время, то его день начинается тогда когда он встаёт и у него начинается свой тип режима дня. Его режим дня перестраивается, так как его внутренний режим и внешний режим входят в определенное взаимодействие. Если мы будем начинать наш день с восхода Солнца, то это даст самый лучший результат режима дня. Мы должны получить от природы максимальную поддержку. Однако если человек не пользуется этой поддержкой, то день для него не кончается, но жить становится тяжелее.

    Теперь более подробно рассмотрим правила и предписания, которые дает Аюрведа для нашей повседневной деятельности. Итак, нашу повседневную деятельность можно разделить на две части:

    1) Она начинается с подъема и включает в себя ежедневно выполняемые действия, которые мы выполняем с нашим телом, такие как туалет, душ, и т.д. Это ежедневная гигиена тела.

    2) Деятельность в обществе, включающая наше поведение и т.д.

    Подробнее об этом далее.
    1. Ежедневна гигиена тела
    Подъём

    Аюрведа считает, что человеку необходимо вставать рано утром в период Брахма-мухурта (1 ч 36 мин до рассвета). Это дает здоровье и долгую жизнь. Брахма-мухурта может сдвигаться в течение года (время можно отслеживать в ведическом календаре —Панчанга), но основной принцип, для тех, кто вовремя отходит ко сну, остается неизменным – нужно встать с постели не позже 5 часов утра. Затем следует проверить состояние своего тела. Это означает, что вам следует убедиться, что ваше тело достаточно отдохнуло и бодро, а так же, что пища, принятая вечером, правильно переварилась. Учитывая различные профессии людей и время отхода ко сну, следует отметить, что для них критерием оптимального времени подъема будет оценка состояния своего тела: отдохнуло оно или нет.


    Опорожнение кишечника

    После подъема необходимо опорожнить мочевой пузырь и толстый кишечник. Для облегчения этой практики можно выпить 1-2 стакана теплой воды (с добавлением дольки лимона). Это способствует увлажнению тканей, вымыванию токсинов, накопившихся за ночь, разжиганию огня пищеварения (агни) и стимулированию перистальтики.


    Чистка зубов

    Затем человек должен почистить зубы. Аюрведа рекомендует сделать это веточкой дерева арка, нйагродха, каранджа, нима и др., которые терпкие, горькие и острые на вкус. Эти вкусы имеют хороший чистящий эффект. Эти вещества помогают не только очистить зубы, но и удалить излишек Капхи, накопившийся за ночь, а так же устранить неприятный запах из рта и придают тонус деснам. Учитывая это предписание Аюрведы, можно заключить, что сегодняшние зубные пасты со сладким вкусом не хороши. Поэтому можно прибегнуть к помощи зубного порошка или пасты, имеющей вышеперечисленные вкусы.


    Чистка языка

    Затем человек должен вычистить свой язык от налета, скопившегося на нем за ночь. Сделать это нужно либо специальной металлической скобой для чистки языка либо ложкой. Делать это нужно осторожно, чтобы не поранить язык.


    Полоскание рта и горла с маслом

    Этот процесс называется гандуша. Он заключается в полоскании рта сезамовым маслом (или кокосовым маслом) и удержанием его во рту на какое-то время (10-20 мин.). Благо от этой процедуры таково, что это укрепляет зубы и десны, снижает чувствительность к употреблению кислых веществ, предупреждает кариес, укрепляет подбородок, улучшает голос, а так же усиливает чувство вкуса. После полоскания рот прополоскать водой.


    Умывание лица

    Лицо должно быть умыто, насколько это возможно, прохладной водой. Отвар плодов амлы, а еще лучше трифалы (Амла, Харитаки, Бибхитаки) помогает естественным образом очистить лицо без мыла. Это делает лицо чистым, освежает тело и предотвращает заболевания кожи лица. Это устраняет жирность кожи лица и улучшает ее внешний вид.


    Очищение глаз

    Называется «анджана». Существует множество видов анджана. Самые распространенные из них это «каджал» и «сурма». Лучшая из всех анджана восстанавливает зрение и готовится из смеси дарухаридры (Berberis aristata) и овечьего молока. В целом, все виды анджана применяются для очищения глаз. Аюрведа считает, что глаза – это средоточение света (теджас) и могут быть подвергнуты накоплению капха доши, которая копится ночью. Поэтому лучшая анджана из даругаридры, должна применятся хотя бы раз в неделю, чтобы вывести избыток Капхи в форме слез. Другие же анджаны, «каджал» или «сурма», могут применятся ежедневно.

    Блага от этой процедуры следующие. Это удаляет грязь из глаз, снижает жжение или зуд глаз, прекращает слезотечение глаз, предотвращает болезни глаз, улучшает зрение и улучшает терпимость к яркому свету.

    В наших условиях можно использовать розовую воду или аптечный физ. раствор или сделать его самостоятельно из морской соли пробуя на язык. Можно использовать аюрведические глазные капли. Для ежедневного очищения подойдет прохладная вода (лучше родниковая).

    Также для очищения глаз вы можете практиковать тратаку утром и вечером в течение 10 мин.

    Очищение носа, горла и легких

    В состоянии здоровья любое скопление слизи в носу, горле или легких должно быть относительно легко отхаркиваемым, чему способствует природа Капхи. Однако при нарушении Капхи или при появлении амы выделения из дыхательных путей могут стать густыми, тяжелыми и застойными, но их все же более или менее легко отхаркнуть. При увеличении Ваты наблюдается высыхание и образование корок на мокроте с затруднением дыхания, а при питте мокрота с прожилками крови и болезненность слизистых оболочек. Хотя эти симптомы могут быть компонентом болезни, в легкой форме они также являются проявлениями пракрити, а также относительно незначительными нарушениями здоровья и, таким образом, разнообразием повседневных режимов, многие из которых сходны с обычными очистительными процедурами (шаткарма) хатха-йоги, используются для их предотвращения и лечения.

    Среди этих техник есть насья, техника, которую можно использовать для очищения ноздрей, полости носа, пазух и носоглотки. Эту процедуру следует делать раз в неделю. Одним из наиболее часто используемых препаратов для насьи является Ану тайла, лечебное травяное кунжутное масло, которое по две-три капли закапывают глубоко в каждую ноздрю и вдыхают. Ану тайла особенно эффективно при хроническом синусите, но даже простое кунжутное масло может принести пользу. Общая природа кунжутного масла — тикшана («острая»), и при введении оно вызывает ощущение легкого раздражения, которое вызывает разжижение Капхи, которая затем отхаркивается. Этот вид насьи может выполняться большинством людей, но он противопоказан при острых состояниях носоглотки, например, при простуде, лихорадке или гриппе.

    Кунжутное) масло не годится для людей с Питта конституцией, им лучше подойдёт кокосовое масло, а лучше всего Ану тайла, которое сделано из специальных трав.

    Процедура заключается в легком массаже с маслом всего лица, а затем легкое пропаривание любым методом. После этого нужно лечь, запрокинув голову, для того, чтобы масло можно было ввести в нос. Количество масла разное для разных людей. Основная идея в том, что обе ноздри должны быть промаслены одинаково. После закапывания масла следует оставаться в исходном положении около 1-2 мин. Этот процесс называется насья и даёт следующие блага:

    1) Усиливает обоняние
    2) Чистит носовой проход и выводит закупорки, если они есть (для людей с закупоркой носа из-за насморка или простуды, гхи действует лучше)
    3) Предотвращает множество простудных заболеваний и болезней головы
    4) Помогает улучшить сон
    5) Предотвращает поседение и выпадение волос.


    Другие полезные препараты для насьи —трава Брахми (Bacopa monniera) или корневище аира (Acorus calamus), оба из которых особенно полезны для улучшения памяти и концентрации.

    Другим способом очистки носоглотки является нети или «назальное орошение», которое включает использование небольшого сосуда (т.е. нети горшка) для введения изотонического водного раствора теплой или комнатной температуры в носовые ходы, пазухи и носоглотку через ноздри. Лучшее место для выполнения нети — над раковиной в ванной перед зеркалом, чтобы вы могли наблюдать за процессом. Изотонический раствор можно приготовить, растворив немного морской соли в очищенной воде, которая, учитывая вместимость большинства нети-потов, составляет около 1,25 мл соли на 125 мл воды. Носик нети-пота вставляется в правую ноздрю, лоб слегка наклоняется вперед, а подбородок поднимается вправо так, чтобы левая ноздря находилась ниже правой. Вода наливается в правую ноздрю, проходит через носоглотку и выходит через левую ноздрю в раковину. Следует соблюдать осторожность, чтобы не наклонять голову слишком далеко вперед, чтобы нос не оказался ниже подбородка, так как в этом случае вода не будет легко выходить из носа. При правильном выполнении вода не попадет в горло, и во время нети можно даже разговаривать. После завершения процедуру повторяют, снова наполняя нети-пот и повторяя ту же процедуру с другой ноздрей. После нети в носоглотке может оставаться небольшое количество воды, что является нормальным явлением. Чтобы удалить оставшуюся воду, руки кладут на бедра, и через ноздри делают серию быстрых, коротких и диафрагмальных выдохов (капалабхати).

    Нети это особенно полезный метод для лечения гипосекреторных состояний слизистой оболочки, для лечения хронической заложенности и заложенности носовых пазух, а также для предотвращения респираторных аллергий и повышенной чувствительности. В качестве альтернативы воде можно использовать слабый настой или отвар различных трав, таких как лист васака лист (Adhatoda vasica) или трава очанки лекарственной (Euphrasia officinalis) можно использовать при раздражении и воспалении.

    При определенных состояниях крайней слабости и при удалении ̄амы, молочные отвары питательных трав, таких как корень Ашваганды (Withaniasomnifera), корень Бала (Sida cordifolia) или корень Щатаври (спаржа кистевидная), также могут использоваться в нети.

    Процедура нети, как правило, противопоказана, когда носовые проходы заблокированы, что способствует задержке использованной жидкости: в таких случаях насья является лучшим выбором.


    Пранаяма

    Еще одна полезная техника для очистки легких и дыхательных путей — пранаяма, уникальная форма контроля дыхания, направленная на контроль природы и потока праны в теле. Хотя пранаяма является частью традиции Хатха-Йоги, с тех пор она была интегрирована в аюрведические практики и используется как важный терапевтический инструмент, выходящий за рамки лечения респираторных заболеваний. В практике пранаяме есть множество методов. (уджайи, ситали, каббала бхати и бхастрика), большинство из которых требуют указаний должным образом подготовленного учителя.

    Одна из самых простых и безопасных методик — нади шодхана, или «альтернативное назальное дыхание», которое, технически говоря, является подготовительной техникой для более продвинутых техник пранаям. Нади шодхана выполняется путем чередования вдоха и выдоха через одну ноздрю с одновременной блокировкой другой ноздри. В наиболее распространенной форме нади шодханы используется правая рука: указательный и средний пальцы помещаются в область середины бровей, а большой и безымянный пальцы используются для блокировки ноздрей. Сначала большой палец закрывает правую ноздрю, прижимая ее к перегородке, и делается вдох через левую ноздрю. Затем безымянный палец правой руки закрывает левую ноздрю, а большой палец освобождается, и выдох осуществляется через правую ноздрю. Не меняя положения пальцев, правая ноздря затем используется для вдоха с зажатием левой ноздри, а затем правая ноздря блокируется большим пальцем, а выдох осуществляется через левую ноздрю. В целом это считается одним циклом, и обычно выполняется не менее шести циклов, после которых практикующий дышит нормально в течение нескольких секунд, а затем начинает еще один цикл циклов. Всего должно быть не менее трех раундов или 18 циклов. нади шодханы.

    Пранаяма обычно выполняется сидя на полу со скрещенными ногами, с прямой спиной и расслабленными плечами, но ее также можно выполнять сидя в обычном кресле с прямой спинкой.

    Вдыхание дыма, называемое дхума, также предлагается во многих аюрведических источниках как особенно полезное для очистки дыхательных путей от накопившейся капхи. Дым вдыхают через нос с помощью бумажной воронки: заостренный конец вставляется в ноздрю, а открытый над тлеющим угольком; вдыхаемый дым выдыхается через рот. Типичный препарат для копчения можно приготовить, взяв по щепотке каждого из порошков Куркумы (Curcuma longa), плодов Марики (Piper nigrum) и Glycyrrhiza glabra, смешав их с небольшим количеством гхриты (гхи с травами) нагревая их на горячей сковороде. Другие потенциально полезные западные травы включают Коровяк (Verbascum thapsus) и Мать-и-мачеху (Tussilago farfara), приготовленные почти таким же образом или выкуренные в небольших количествах как разновидность сигарет (но вдыхаемые через нос, а не через рот). Дума редко используется более двух-трех раз в неделю и не более одного-двух вдохов в каждую ноздрю за сеанс. Дхума противопоказана при активном воспалении носоглотки и при сухой гипосекреторной слизистой оболочке.

    В качестве альтернативы дхума можно использовать эфирные масла, уменьшающие Капху, такие как Кедр, Сосна, Ель, Розмарин, Базилик, Ладан, Мирра, Эвкалипт, Камфора, Имбирь и Гвоздика, все из которых можно использовать с увлажнителями во время сна и днем, или для использования в сауне и паровой бане.
    Промасливание ушей

    Так же делается раз в неделю. Масло можно использовать аналогичное, как и для промасливания носа или специальное аюрведическое масло для ушей. Это предотвращает заболевания нижней челюсти, шеи, головы и ушей. Основной принцип, стоящий за чисткой органов восприятия – усилить воспринимающую способность человека.

    Единственный орган восприятия, который остался не задействованным – это кожа. Этот орган покрывает все тело и поэтому включает процедуры, направленные на все тело: абхйанга (масляный массаж), мардана (намазывание тела), удвартана (приложение чистящего порошка) и снехана (купание).
    Медитация
    После упражнений, массажа и купания тело становится гибким и расслабленным и лучше всего подготовлено к длительному сидению для медитации, называемому бхавана или дхьяна. Существуют различные медитативные техники, и не все они подходят каждому человеку.

    Вата индивидам принесут пользу медитативные техники, которые включают много ритуалов, образов и визуализации. Качество ума ваты аналогично упряжке диких лошадей, каждая из которых тянет в противоположных направлениях. Такие медитативные техники обеспечивают организованную и структурированную среду для использования неустойчивости вата.

    Питта индивидам принесут пользу сосредоточенные и дисциплинированные медитативные техники, таких как внимательность к дыханию или созерцание конкретных объектов чувств (например, обоняния, вкуса, зрения, осязания или слуха). Однонаправленность таких медитаций очищает ментальные огни питта ума, проясняя намерение и усиливая способности к концентрации.

    Капха индивиды могут захотеть сделать упор на медитации преданного служения, такие как медитация на божество (бхакти-йога), или выполнять более активные формы медитации, такие как медитация при ходьбе и карма-йога. Использование более активных форм медитации помогает противостоять относительной стабильности, тупости и медлительности капха ума.


    Однако ни одно из этих предложений не является догмой, и все эти методы могут быть подходящими для всех людей на разных этапах их жизни и в разных ситуациях. Медитация — это процесс понимания наших привязанностей, освобождения сознания от обусловленного существования. Это единственная техника, которая упоминается в древних текстах как способная привести к осознанию высшего сознания, с полной безопасностью и тотальным само исследованием.

    Существует множество различных видов медитации: в конечном счете, сама жизнь является своего рода медитацией, и поэтому всякая деятельность является медитативным упражнением. Цель медитации — быть внимательными, осознавать себя, направлять внимание на наши намерения, мысли и действия в каждом случае. Для большинства это было бы слишком трудной задачей, чтобы жить своей повседневной «нормальной» жизнью, и поэтому следует ежедневно выделять время для развития этого состояния, для поддержания живого пламени внимательности, чтобы оно освещало нашу повседневную жизнь. жизнь. Преимущество регулярных утренних медитаций в том, что они делают нас более внимательными в течение остального дня. Некоторые техники требуют повторения мантры или использования визуализаций — во всем этом нет необходимости, когда внимание направлено внутрь, на природу ума.

    Самый простой метод медитации — это напа-насати-бхавана, или медитация осознания дыхания. Ведическая традиция утверждает, что дыхание, представленное мантрой «Со-Хам», представляет собой разделение сознания. Когда мы фокусируемся на дыхании, когда «Со» становится «Хам», а «хам» становится «со», мы объединяем сознание и выходим за пределы состояния двойственности.

    Найдите тихое место в доме, где вас никто не побеспокоит, выключите свет и закройте шторы. Если хотите, зажгите маленькую свечу перед тем, как начать, и, зажигая ее, представляйте, что этот свет представляет собой полное озарение вашего сознания. Примите удобную позу сидя на полу, на сложенном одеяле или другой твердой поверхности. В идеале сядьте в одну из трех йогических сидячих поз со скрещенными ногами, таких как падмасана, сиддхасана или сукхасана.

    Если у вас есть какие-либо трудности с этими сидячими позициями, попробуйте подложить под ягодицы подушку, обопритесь о стену спиной. Если вам все еще трудно, сядьте на стул или на край кровати. Старайтесь держать спину достаточно прямой, не напрягаясь и не напрягаясь. Положите руки на колени ладонями вверх, положив одну ладонь на другую, или положите ладони на каждое колено. Закрой глаза. Во время вдоха сосредоточьте свое внимание на расширении и сокращении живота. Если ваш живот не движется, а грудь движется, положите руки на живот и постарайтесь перевести дыхание в живот. Как только вы освоите этот вид дыхания, положите руки обратно на колени или на колени. Убедитесь, что вы сидите достаточно прямо, как если бы каждый позвонок в вашей спине был нагроможден один на другой, как блочная башня, а спинной мозг внутри висит вертикально.

    При вдохе сосредоточьтесь на движении живота наружу, а при выдохе сосредоточьтесь на движении живота внутрь. Удерживайте свое внимание на движении живота. Ни в коем случае не форсируйте и не контролируйте свое дыхание — просто дышите нормально. Старайтесь не следить за дыханием полностью вниз или полностью наружу: просто Осознавайте свое дыхание. Чтобы удерживать внимание на этих движениях, мысленно повторяйте про себя «поднимается, поднимается» на вдохе и «падает, опускается» на выдохе.

    Альтернативный метод — сосредоточиться на движении воздуха через ноздри. На вдохе мысленно повторяйте «вдох, вдох», а на выдохе мысленно повторяйте «выдох, выдох». Почувствуйте, как дыхание входит и выходит из вашего носа. Если вы слишком перегружены, чтобы легко дышать через нос, верните внимание на живот.

    Экспериментируя с этими различными техниками в течение первых нескольких минут медитации, определите, какой объект медитации вам больше подходит: движение живота или движение воздуха через ноздри. Однако, выбрав метод, придерживайтесь его и не переключайтесь между разными методами.

    Когда вы сосредотачиваетесь на своем дыхании, вы можете заметить, что мысли или образы входят в ваше сознание. Во время медитации вы можете внезапно оказаться вовлеченными в длинную цепочку мыслей, воображая какой-то сценарий или видя определенные образы. Когда вы это осознаете, постарайтесь вернуть внимание к своему дыханию. Не осуждайте себя, мысли или образы, которые вы испытываете: просто вернитесь к дыханию.

    Задача осознанности требует, чтобы вы осознавали, как ваш сенсорный опыт окрашивает и влияет на ваше сознание. Но вместо того, чтобы определять цель или намерение этих ощущений, практика медитации позволяет вам понять, насколько подвижно ваше повседневное сознание. Медитация на дыхании позволяет вам быть объективным свидетелем своего сознания, а не субъективным участником. Если мысли приходят в ваше сознание во время медитации, не идентифицируйте их и не отслеживайте их источник. Точно так же, если вы слышите шум, не пытайтесь определить происхождение звука, а просто определите его воздействие на ваше сознание, мысленно повторяя «слушаю, слышу, слышу». Если шум порождает мысленный паттерн, повторяйте про себя «думаю, думаю, думаю». Если ваше тело начинает болеть или вы где-то чувствуете щекотку, не верьте этим ощущениям во время медитации: просто повторяйте про себя «чувство, чувство, чувство», пока ощущение не утихнет.
    Старайтесь практиковать медитацию примерно 10–15 минут каждый день, желательно во время брахмамухурты, в утренние часы перед восходом солнца. Когда вы привыкнете к этой технике, попробуйте увеличить эти периоды медитации до 20–60 минут каждый день.
    Приём пищи

    Прием пищи является последним утренним ритуалом, и все приемы пищи совершаются до вместимости половины содержимого желудка, запивая четвертью порции воды. Это означает, что количество пищи, съедаемой за один прием пищи, должно утолять голод, оставляя в желудке место. Большинство людей едят до тех пор, пока полностью не насытятся, и считают, что симптомы, возникающие после еды, такие как переполнение желудка, затрудненное дыхание или движение, сонливость, по большей части являются нормальными. Большинство людей на удивление не следует этому правилу "полупустого желудка". Именно восприятие вкуса (раса) порождает первоэлемент воды, который служит для создания связности в теле, но также является энергией, которая связывает наше восприятие с более низким порядком. реальности.

    Это функция воды и «вкуса» жизни, которая, в свою очередь, связывают нас с самсарой, что ведет к неудовлетворенности, несчастью и боли. Одна важная аксиома, которую я усвоила во время обучения, звучит так: «Кто контролирует свой язык, тот контролирует свою жизнь», что указывает на боль и несчастье, возникающие, когда мы едим бессознательно. Прием пищи должен основываться на удовлетворении потребностей желудка, а не языка, который по самой своей природе ненасытен. По словам знаменитого аюрведического ученого Нагарджуны, процесс пищеварения должен быть по большей части незаметен, и, таким образом, любая проблема, возникающая после еды, должна указывать на то, что количество пищи было слишком большим (или слишком маленьким), что агни слаб, или что выбранная пища просто неподходящая (асатмья).

    Аюрведа также рекомендует употреблять небольшое количество жидкости во время еды, чтобы помочь пищеварению и смазать пищу, но небольшими глотками, чтобы «запить ее». Говорят, что вода, выпитая непосредственно перед едой или выпитая в больших количествах во время еды, будет тормозить пищеварение. Вообще говоря, прием пищи следует начинать только тогда, когда желудок полностью пуст, о чем свидетельствует отсутствие какого-либо вкуса и запаха предыдущего приема пищи при отрыжке (то есть отрыжке).

    Оставшаяся часть дня используется для выполнения своих обязанностей в соответствии с указаниями, изложенными в следующей главе (например, сад-вритта «хорошее поведение»). Вообще говоря, аюрведическая медицина рекомендует большинству людей не более трех приемов пищи в день: большие порции утром и днем и небольшая порция вечером.

    Современная практика многоразового питания в течение дня для контроля уровня сахара в крови является опрометчивой, и ее обычно можно исправить, съев более плотный обед с высоким содержанием белка. Во многих случаях люди могут обнаружить, что когда они едят питательные вещества с более высокой плотностью, такие как белки и жиры, они съедают меньше и могут есть всего два раза в день, модели, которой придерживаются многие традиционные народы во всем мире. Ужин всегда следует принимать до захода солнца, а ложиться спать следует в период, когда преобладает капха (т. е. между 18 и 22 часами), чтобы воспользоваться естественной сонливостью, которую вызывает это время суток. Не ложиться спать после 22 часов вечера. имеет тенденцию активировать питту и огни ума, что приводит к «голоду», движению и недостаточному сну, а при хроническом использовании к потере оджаса.


    ВЕЧЕРНИЕ РИТУАЛЫ

    ВАЖНО ВРЕМЯ КОГДА ВЫ РЕГУЛЯРНО ЛОЖИТЕСЬ СПАТЬ, ПРЕДПОЧТИТЕЛЬНО С 20- 22:00.

    Аюрведа также рекомендует употреблять трифалу, которая представляет собой уникальную комбинацию трех местных индийских фруктов. Это политравный препарат бибхитаки, амалаки и харитаки. Известно, что трифала улучшает пищеварение, стимулирует сон, помогает при запорах и поддерживает доши. Также было показано, что он укрепляет иммунную систему, способствует здоровью полости рта и лечит усталость, желудочное расстройство, рак и СПИД.
    СОБЛЮДЕНИЕ ВЕЧЕРНИХ РИТУАЛОВ ТАК ЖЕ ВАЖНО, КАК УТРЕННИХ. ЭТО РАССЛАБЛЯЕТ, ВОССТАНОВЛИВАЕТ И ОМОЛАЖИВАЕТ ТЕЛО.
    2. Поведение в обществе
    Вторая часть дневного режима называется Сад-вритта, что значит хорошее поведение. Это уже относится к социальной сфере. Сюда включается одежда, питание, поведение и т.д.

    «Вся человеческая деятельность предназначена для блага всех живых существ, а это благо основано на дхарме (выполнении обязанностей и религии) и для этого каждый человек должен вести себя правильно».


    То, чего нужно избегать:

    Химса – причинения насилия другим
    Стейа – воровства
    Анйатахакама – незаконные сексуальные отношения
    Пайшунйа – грубой речи
    Анрута–вачана – вранья
    Самбхинна-алапа – сплетничать
    Вйапада – ссор
    Абхидейа – зависти
    Дриг-випарйайа – атеизма, не уважения других религий, святых, старших (родителей и учителей)

    Одежда

    Всегда нужно одевать с утра чистую и опрятную одежду. Она не должна причинять беспокойства телу и быть вызывающей. Нужно выглядеть приятно для других и комфортно для себя. Хлопок, шелк, лен и шерсть и др природные материалы – самая лучшая одежда.

    Перемещения

    Нужно убедиться, хорошо ли вы одеты для путешествия. Обувь должна быть по размеру. Летом во время сильного солнца нужно носить головной убор или зонт. Во время холода нужно носить шапку, шарф и перчатки.

    Деятельность

    Нужно заниматься тем, что можешь и к чему готов. Деятельность должна быть продуктивной и для человека и для общества. Нельзя заниматься тем, что вредит обществу. Нельзя продавать, изготовлять, распространять или принимать алкоголь, сигареты, наркотики.

    Пища

    Нужно кушать и пить умеренно, только когда есть потребность (голод и жажда). Выбор пищи должен быть на основе конституции человека, здоровья и сезона. Пища должна быть удовлетворяющая, приятная на вкус, чистая, свежеприготовленная и горячая. Пищу нужно принимать в регулярное время.

    Пост

    Два раза в месяц, на 11-й день убывающей и прибывающей луны (см. лунный календарь), нужно постится либо без воды и пищи, либо на воде. Это зависит от состояния здоровья и конституции. Как минимум в эти дни нельзя есть зерновые, бобовые, мясо, кофе, чай.

    Сон и отдых

    Не следует перенапрягать себя в течение дня и отдыхать когда вздумается. Соблюдение регулярного времени сна очень важно. Сон в промежутках между ночным (если человек не болен) увеличивает сонливость и капху, что в последствии приводит к различным болезням.
    Задание к уроку:
    Шаг 1: Ведение дневника режима дня

    В течение одной недели записывайте свой режим дня с указанием точного времени подъема, отхода ко сну, приемов пищи, работы, отдыха и всех остальных ежедневных занятий. Это поможет вам проанализировать собственные биоритмы.


    Шаг 2: Определение доминирования дош

    Проанализируйте свой режим дня и определите, в какие периоды у вас преобладает Вата, Питта и Капха. Сравните с классическими рекомендациями Аюрведы.


    Шаг 3: Практика утренних и вечерних ритуалов


    • Выберите одну из описанных практик ухода за собой (абхьянга, насья, ушной массаж и др.) и включите их в свои утренние или вечерние ритуалы на одну неделю.
    • Создайте уютную атмосферу в своей спальне для сна и отдыха.


    Шаг 4: Правило "наполовину заполненного желудка"


    В течение 3-х дней придерживайтесь этого золотого правила аюрведического питания. Отметьте, как это повлияло на ваше самочувствие и пищеварение.


    Шаг 5: Физические упражнения


    Выполняйте упражнения регулярно в течение недели, следуя вашей рутине.


    Шаг 6: Медитация


    1. Найдите подходящую для вас технику медитации, которая поможет вам улучшить концентрацию и снять стресс.
    2. Выделите время для медитации каждый день, стараясь практиковать в тишине и уединении (не менее 2-х мин).


    Шаг 7: Подведение итогов


    Напишите краткий отчет в вашем дневнике с ответами на задания. Отметьте, что было полезно, а что вызвало затруднения. Сформулируйте выводы о влиянии рекомендаций Аюрведы на ваше здоровье и самочувствие. Ответьте на следующие вопросы:

    • Какие практики и рекомендации оказали наибольшее положительное воздействие на ваше состояние ума и тела?
    • В чем были сложности и какие аспекты требуют дальнейшего совершенствования?


    Шаг 8: Обсуждение


    1. Обсудите свои наблюдения и опыт с Еленой, другими участниками курса на онлайн встрече или форуме курса.
    2. Поделитесь своими находками и узнайте об опыте других студентов.
    Урок пройден?